[转帖]您在游戏中获得了什么？（连载谢绝灌水）

霜月婉葶

一、　　

人生的目的是什么？道家认为最大的目标就是逍遥快乐。我们现在也有俗话说：“高薪不如高寿，高寿不如高兴”。我的快乐至上，这也是道家的宗旨。道家的本旨，我觉得就是这四个字：逍遥而游。

　　人生的目的是什么，人生的意义是什么？不同的人可能有不同的想法。

　　追求权位的人最希望的是掌握绝对权力，四海天下，莫非我土，所有的人都匍匐在自己的脚下，为自己的一举一动、一怒一笑而颤栗。

　　追求财货的人最希望的是拥有大富大贵，钱堆北斗，米烂陈仓，顿顿珍馐美味，天天华服新装，越姬燕黛，尽收我房。

　　追求名声的人最希望留个让人人崇敬景仰的清名，要学那泰山顶上一棵松，人生自古谁无死，留取丹心照汗青。

　　但是庄子过来了，他轻轻一拂，把上面这些人下在棋盘上的子都给抹到了地上。他说：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”（《庄子·外篇·刻意》）

　　我们试想一下，位高权重的人就真的快乐吗？

　　秦相李斯，位不可谓不高，权不可谓不重，但是官场风云何等诡异，李斯是个何等聪明的人，但是他最后还是落了个身死族灭的下场。临刑之际，他和儿子抱在一起痛哭说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”（《史记·李斯列传》）其实如果李斯早就心态淡泊，仅仅是能天天牵着黄狗打打猎这点要求就满足了的话，他也不会卷进无底的政治漩涡之中，正所谓：“眼前无路想回头”。

　　想当皇帝是何等的难，像《天龙八部》中的慕容复，就为此发了疯。但当了皇帝就能真正快乐吗？也不见得。且不说被谥为“哀帝”、“炀帝”的那些倒霉的亡国之君，就算是功成名就的皇帝依然有烦恼。像汉武帝，武功赫赫，远超先祖。但是他晚年却疑心自己的亲生儿子会叛乱，因此错杀了儿子和很多人。《公主是怎样生活的》一书中曾写过：据说晚年的武帝终日郁郁不欢，难见笑颜。身边的人都觉得提心吊胆。他有一名很受宠的美人名丽娟，曾经问他：“钱能买来欢笑吗？”

　　武帝回答：“可以的。”

　　于是丽娟拿出千金给武帝，说：“这是买笑的钱，希望皇上能有一点笑容。”收下宠妃千金后的武帝是不是就能满脸笑容呢？史书不载。

　　史书中没有说汉武帝是不是真得笑了，但笔者觉得就算是笑也是苦笑吧。

　　其实身为帝王，有时候在好多方面反而不如常人，曾经有过这样一个典故：

　　说宋国有一个农夫，冬天时没有御寒的棉衣，只好冻着。春天来了，他在暖暖的阳光下晒着，觉得真是太舒服了。因此赶快回家和妻子商量，准备把这个“秘密”献给国王，让国王也快乐一下。他竟不知道国王有高堂广厦和锦衣貂裘。

　　从前看这个故事时，都觉得这是个很好笑的笑话。可是如今看来，我觉得这件事并不可笑。偎红依翠、锦衣玉食的宋王不会体会到春日煦暖阳光的乐趣，这只属于一个冬日里忍冻过来的农夫。宋王虽富甲天下，拥有四海，可他却无法拥有这种快乐。有人统计历代的帝王，平均寿命只有30多岁，昏昏然于声色犬马中的帝王，震怒于文武百官前的帝王，却始终无法享受到平民百姓最容易得到的快乐。幼年康熙能得到韦小宝和其打闹而视其为“宝”，但其他帝王却难有此际遇。而这个事情也是小说中写的，真实中有没有？不知道。说来皇帝又是何等的可怜。

　　那富甲天下的人就真的快乐吗？

　　汉时的邓通有铜山之富，汉文帝下诏赐给他铜山，让他有权自行铸钱，若是现在就等于给了一台印钞机，你想印多少人民币就印多少，够富了吧，但是邓通最后被下狱，活活饿死了。这么一个超级有钱的人，最后连一个糠窝窝头也吃不上。像石崇等人用蜡烛当柴火，用蜂蜜来刷锅，甚至可以杀姬而劝酒，豪霸一时，然而须臾间就身死家灭。

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霜月婉葶

　　就算是没有什么变故，看似一直富贵享乐者，也常常因消受太过，而像庄子说的那样因为欲态缠身而助长恶性，于是上溃下漏，百病皆生，流脓生疥，内发外泄。《庄子·杂篇·则阳》说过：“欲恶之孽，为性萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏，是也。”

　　笔者的身边就有这样一位哥们，年纪不大就做生意发了大财，但因为酒色伤身过度，居然患上肝硬化肝坏死之类的大病。幸好花巨资换了肝后还能活着，比起傅彪倒幸运多了。另有一位哥们，也是权柄风光，财色俱收，但却得了脑坏死之症，只能靠呼吸机维持生命，不久就呜呼了。像这样的例子，大家想一想，自己的身边肯定也不乏其人。

　　其实物欲上的刺激，只能是一时之快。过完瘾后却更加感到空虚无聊。山珍海味、鲍鱼驼峰吃得多了，胃口反而不好了，名酒洋酒喝多了，反而要呕吐出来，美女娇娃玩多了，就会富贵不能“淫”，渐渐有心无力不得不依赖伟哥。过多的金钱使人的快乐神经开始麻痹。以致于让人找不到什么才是“快乐”的事情。医学专家分析毒品的特性时发现，毒品之所以让人上瘾，是因为毒品“劫夺”了人的快乐机制。毒品直接刺激大脑，让大脑产生这种快感，而且要强得多。所以吸毒的人只对毒品感兴趣。而且需要的刺激越来越强，才能满足，如果没有毒品，他们就无法忍受。正所谓：“风流得意之事，一过辄生悲凉，清真寂寞之乡，愈久愈增意味。”（屠隆《娑罗馆清言》）

　　一个人有了过多的金钱，他可以拥有一般人无法拥有的东西，如名车、别墅、宝石、美女等。但他也丧失了很多东西，他会分不清身边的爱人是爱他还是爱他的钱？他的财产会不会被盗？他的亲人会不会被绑架？他也有很多烦恼。虽然他不用劳作，但也没有了劳作后的惬意，虽然他的钱今生也花不完，但心里却十分的空虚。

　　那追求名声的人呢？

　　追求名声的人历史上有不少，像伯夷、叔齐之类就是代表，但庄子却用很尖刻地语言讽刺了他们的愚行。明代的铁铉，也是忠义的代表。当燕王朱棣兴兵颠覆建文帝之际，铁铉等忠于建文帝的臣子奋力抵抗，铁铉虽守住了济南城，却无济于大局，最终被朱棣大军所擒获。蔡东藩《明史演义》第二十六回记载：……兵部尚书铁铉，受逮至京，陛见时毅然背立，抗言不屈。燕王强令一顾，终不可得，乃命人将他耳鼻割下，爇肉令熟，纳入铉口，并问肉味甘否？自古无此刑法。铉大声道：“忠臣孝子的肉，有何不甘？”燕王益怒，喝令寸磔廷中。铉至死犹骂不绝口，燕王复令人舁镬至殿，熬油数斗，投入铉尸，顷刻成炭。导使朝上，尸终反身向外。嗣命人用铁棒十余，夹住残骸，令他北面，且笑道：“你今亦来朝我么？”一语未完，镬中热油沸起，飞溅丈余，烫伤左右手足。左右弃棒走开，尸身仍反立如前。不愧铁铉。铁铉死得这样惨，又有什么价值呢？燕王朱棣和建文帝争位，本来就是“帝王家事耳”，铁铉掺乎了半天，不但身死而尸骨不全，而且妻女还被放入军营中奸辱，后来虽然也有个所谓“忠臣”之名，但于己何益？于人何益？到了今天这样的时候，人们更对铁铉没有什么印象。济南大明湖里有一座“铁公祠”，笔者倒也曾站在黑乎乎的铁公塑像前，端详过铁公祠边的两副对联。记得映入眼帘是上联的前几字——“湖尚称明”和下联的“公真似铁”，当时心中一动，觉得这对联写得不错，对仗工整，蕴意无穷。正自感慨着想向下看时，却听得身后一个人对同伴说道：“这铁公祠和铁公鸡有什么关系吧。”呵，这一句话将我“怀古幽情”冲的一干二净，“公真似铁”这铁铮铮的血泪之句一下子被加到铁公鸡身上，突然就变得异常的滑稽。其实想想也是，铁铉死得一点价值也没有。但即便算是死得有“价值”，但世事白云苍狗，诡异多变，历史经常是颠倒过来又颠倒过去，什么又是黑白荣辱呢？

霜月婉葶

　　所以用道家的思想来看，世人最喜欢的权、名、利却都是束缚人的枷锁。人生如白驹而过隙，正所谓“三九大老，紫绶貂冠，得意哉，黄梁公案。二八佳人，翠眉蝉鬓，销魂也，白骨生涯”。

　　《庄子·养生主》中说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”意思是说野鸡虽然找食找得很艰苦，也不愿意被关入笼中，因为那样虽然生活安逸了，但却失去了自由。

　　庄子这样说，也是这样做的：楚王派大夫去请庄子做官，这两个大夫说得还挺客气的，说是“愿以境内累矣”，意思是说让先生“受累”来管理一下国家，当时庄子虽然很穷困，以致于有上顿没下顿，还向别人借过粮，但他却回绝了楚大夫，他说：“听说楚国有神龟，死去已三千年，现在把它用匣子装起来藏在庙堂之上。你看此龟是留下骨头让人珍藏好呢，还是活着曳尾于泥涂中好？”这个大夫看来倒也不像中儒家之毒很深的人，于是就说：“当然是活着曳尾于涂中好”（要是典型的儒者恐怕会说留下骨头让人珍藏，是生得伟大，死得光荣）。庄子于是说：那么我还是“曳尾于涂中”吧。（见《庄子·秋水》：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰“愿以境内累矣”！庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣；王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰“宁其生而曳尾于涂中。”庄子曰：“往矣，吾将临曳尾于涂中”。）

　　有的朋友看到这里可能说，那我什么也不要什么也不争了，就提前当“等死队”，虽然做不到“数钱数到手抽筋”，但也做到“睡觉睡到自然醒”。天天琢磨吃“脑白金”还是“脑黄金”更能够保健养生，订上多份《中老年养生》、《家庭保健》之类的刊物，整天就是为了长寿长命而奋斗。这样该可以符合道家的思想了吧。

　　非也！

　　请看《庄子·至乐》中所说的：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”意思说：富有的人，劳累身形勤勉操劳，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！

　　看，最后一句，就是庄子来批评执着追求长寿或者长生的，就算是你真的长寿了，但是如果内心中不能获得一种平和安乐的心境，活着也没有什么意思。比如一个人整天担忧这，思虑那，整天心中为一些琐事所扰，别说这样的人往往不能长寿，就算是长寿也没有什么价值，用现代的话来说，就是生活质量不高。

　　那怎么样才算符合这道家的思想呢？

　　这就是逍遥而游！这才是道家的主旨。所以《庄子》内篇中的第一篇就是《逍遥游》。

　　怎么样才能做到逍遥而游呢？《庄子·逍遥游》中这样说：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”

　　这里庄子先讲了一个叫列子的人，传说他会乘风而游，真是让人羡慕啊，现在油价这样贵，要是我们会这个法术能省多少钱啊！（罪过，罪过，笔者俗念又生矣！）。像列子这样就够自在的了，但庄子却说他还是借了风力，还是有所待，不是真正的逍遥自在。那庄子所说的是什么样子呢？

　　“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》）

　　意思是说能够顺应自然，驾御六气（指阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，畅游于无边无际之中，那就没有什么依赖的，所以说，至人超越自我，神人不求有功，圣人不求有名

霜月婉葶

　　这段话妙义精深，一时也难以解释得更清楚一些。但是我们慢慢来看，庄子前面举了一个榜样叫宋荣子（据说是宋鈃，战国时著名思想家），他怎么做得呢？——“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”也就是说全社会都赞美他，他也不高兴，全社会非义他，他也不过于沮丧，因为他知道内心世界和外界社会的区别，自己有区分荣与耻的标准。呵，这就是宠辱不惊的境地嘛。这个好像更容易做到点，以后领导或者老板教训你时，你千万就不要因为一句话生好几天闷气了，人家“举世非之”都不“沮”，何况只有一人“非之”。

　　老子的《道德经》里也说过类似的话：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

　　意思是说：“对于尊宠或污辱都感到心情激动，重视大的忧患就像重视自身一样。为什么说受到尊宠和污辱都让人内心感到不安呢？因为被尊宠的人处在低下的地位，得到尊宠感到激动，失去尊宠也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视大的忧患就像重视自身一样？我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体时，我哪里还有什么祸患！”

　　这里面老子也透露出来“无身无己”的思想，和庄子说的“至人无己”的思想是一致的。《逍遥游》举的宋荣子这个例子并非道家修为的极致，宠辱不惊看来只是小学生的水平。更深一些要做到无己无求。所以庄子在《至乐》一篇中说：“至乐无乐，至誉无誉。”

　　“至乐无乐，至誉无誉”？是的，“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”有的朋友可能看到这儿会觉得好像上当受骗了一般，前面让我舍了宝座、钞票、美女，甚至养生保命都不行，转了一圈却说没有快乐就是最快乐，滚你的臭鸭蛋吧！

　　大家切莫心急，这道家的妙谛非一时一刻能说清楚。但是在这一个地方，我们中国的老子和庄子与西土的释尊同时迈越了思想的高峰，在峰顶上相遇了。如果老庄二人见到佛祖拈花，肯定也会相视微笑。

　　翻开《摩诃般若波罗蜜多心经》，你会看到：“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、身、香、味、触、法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

　　这不是和“至乐无乐，至誉无誉”一个道理吗？如果你的心中没有过于刻意的追求和贪欲，内心中就肯定会安静平和，所谓“得失随缘，心无增减”，内心如舍利子一般“不生不灭，不垢不净，不增不减”，那一切烦恼就无法浸染你的内心。

　　那有的朋友可能又说了，你不是讲无为吗，你不是说一切皆空吗？那植物人不也是无为无欲？内心中不也是空空如也吗？难道我们追求的最高目标就是做个植物人？

　　对于这个问题，笔者觉得道、佛之中的“空”和“无”并非是简单的空、无。《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”，道家讲究的是无为之为，世俗人眼中的无为，而实际中的大为。举个例子来说，比如内功的修炼，往往讲究身心两忘。打坐时好像是睡着一样，不语不动，但实际上和睡着或者昏迷大不一样，比只打沙袋强多了。这样能练出“降龙十八掌”和“六脉神剑”之类的神奇功夫，这是你打一辈子沙袋也达不到的境界。

　　有时候越执着刻意于某件事，反而不成。像《天龙八部》中所写的，神奇无比的围棋珍珑，却偏偏被虚竹这样一个不大会下棋，也不想破这个棋局的人所解开。于是金庸先生借玄难高僧之口说：“这局棋本来纠缠于得失胜败之中，以致无可破解，虚竹这一不着意于生死，更不着意于胜败，反而勘破了生死，得到解脱……”

霜月婉葶

　　这大概就是至乐无乐的道理吧。对于这点，《庄子·刻意》一篇中可能说得更好懂些：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”看到了吧，其实道家也不是说完全无所得，无所为，这里面的“高”、“修”、“治”、“闲”、“寿”，不正是人们所想的，所求的吗？那淡然无极而众美从之的境界又是什么呢？庄子给我们描述了这样一个“仙人”：

　　藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。（《庄子·逍遥游》）

　　是说有这样一个得道的神人，肌肤和冰雪一样洁白，容貌和处女一样柔美，而且不用吃人间的五谷杂粮，餐风饮露，乘着云气，骑着飞龙（翼龙？）而遨游四海。她的意念一动，天下万物就不受灾害而五谷丰登。

　　庄子又提到一个叫广成子（此人后来写进《神仙传》中，是有名的神仙）的仙人，说他修身一千二百多岁，还是身体从未有过衰老。黄帝这样的人都屈尊来当小学生向他求教，他说：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”（《庄子·在宥》）这段话也是精深莫测，但依笔者的理解，还是无为自守的意思。

　　不过对于笔者这等凡胎浊骨的人来说，上述的两位仙人固然高不可及，而无得无为、无视无听、无荣无辱的至高境界也是难以做到。像我们这些尘世俗人，哪里能抛开一切走到深山里闭关修行？凡尘琐事不一件件地都要来相扰？

　　对于这一点，道家经典中也是考虑到的。《庄子·大宗师》中说：“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。”道家有所谓的“撄宁”一词即指心神宁静，外界一切事物，人世间迎来送往，成功失败，都不能扰动其心。是啊，对于现实社会中的我们来说，想避免事情的侵扰是不可能的，但我们可以做到在纷扰中保持宁静，所谓“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”

　　所以像笔者这样的俗人能够做的就是，减少一点世俗中的功利之心，克制一下心中对物质生活的欲望，对好多事情看得淡一些，轻一些。多关注一下学术方面和艺术方面的东西，多注重一下精神上的获得和享受。

　　明朝的屠隆说“人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害”。我们一下子达不到无为无欲，四大皆空的境界。却不妨多看看不用一钱买的清风明月，多品味一下自然之音，“竹风一阵,飘飏茶灶；疏烟梅月，半弯掩抑。书窗残雪，真使人心骨俱冷，体气欲仙。”

　　当然，我们仅仅做到以平淡的心情迎对世俗，以精神的享受来陶冶情操，也不一定就能完全达到逍遥而游的至高境界，但是我们的所作所为肯定是向“道”的境界接近了，或者说叫做“几近于道矣”。

霜月婉葶

二、

　　真正最厉害的剑招是什么？是令狐冲那种无招无式的独孤九剑。真正的大作为是什么，居然是表面上看来似乎什么也没有做。清静无为是道家的核心思想之一，大家好像知道得也比较多。但笔者前面说过，道家的“无为”并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”和“大为”。陈道明为利朗商务男装作代言人，有句广告词叫“简约而不简单”，倒有点这种意思。老子说：“道常无为，而无不为”（《道德经》第三十七章），这无为无不为之说，依笔者的浅见，好像对于治国、修身都是适用的。让我们先来看看治国方面的无为。

　　道家虽然说过：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平。”（《庄子·达生》）。但是道家并非完全不理世事，他们也有政治上的主张，那就是——“无为而治”。后世将之称为黄老之术（指黄帝和老子的治国之术）。

　　老子在《道德经》第六十章说过“治大国若烹小鲜”，这句话的意思，笔者曾误解过。当时乍一看，以为是说治理国家是小菜一碟，就像煎条小鱼一样轻松。大概和李白吹嘘的“为君谈笑静胡沙”一个意思。但后来才知道，大错特错。老子的意思是说治国之道就像煎小鱼一样，不能经常乱翻动，不然小鱼就被你搅得稀烂，不成样子了。比喻统治者不能经常扰民。老子对统治者扰民、掠民的行为是极为痛恨的，他说过：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”这句话笔者解释得粗一点，恐怕就和“乱自上作，官逼民反”差不多的意思。

　　庄子也是这样强调的，《庄子·应帝王》中说：天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“‘去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为友，厌则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问，曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，则天下治矣。庄子喜欢讲故事，说寓言。《庄子·寓言》中曾说过自己的文章是“寓言十九，重言十七”，意思是说自己的文章中十之八九都是寓言，而“重言十七”是说有些事情反复用寓言来说。因为道家的妙义实在太玄妙，所以要像中学里讲课文一样不厌其烦地重复，笔者这本书里不免也要有某些道理讲来讲去显得很重复。好了，言归正传，我们来看庄子这个寓言中说的大体是什么意思：

　　这个寓言里天根（和下面的无名人都是虚构的人名）碰到了一个无名之人，天根问无名人：“请问治理天下的方法。”结果无名人恼了，说：“哎呀，你怎么问这样讨厌的问题啊，我正和造物者为友伴游，厌烦了就乘着虚无飘渺的鸟飞出天地四方之外，遨游于无何有之乡，安处于广阔的旷野，你为什么要用治理天下这样的混话来扰乱我的心呢？”看来《红楼梦》中的贾宝玉倒确实得了几分道家风骨，也是一听“仕途经济”的话就讨厌。但贾宝玉的境界当然远不及庄子所写的这个无名人广博精深，无所不能。不过这天根颇有几分“傻根”的执着，被无名人骂了几句后，却仍旧不依不饶地求教。无名人于是说：“你游心于恬淡之境，清静无为，顺应事物的自然本性而不夹杂私心成见，天下就可治理好了。”

　　从这个寓言里，笔者领会到的是，道家思想还是以修身养性为最高最重要的目标，治国之术不过是末节，但道家也并非不知不通治国之术，道家的治国之道就是顺应自然。这是道家或者说黄老之术的一个很独特的政治思想。

　　汉相曹参，同汉高祖和萧何原来都是秦朝的小吏。后来跟着汉高祖起兵，立了功。他听说有个叫盖公的“善治黄老言”，也就是奉行道家的治国理论，于是他派人把盖公请来，给盖公修了一座豪华别墅让他住，以便随时请教。《史记》中说“盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之”。曹参深得此道精髓，等他当了汉相后，他并没有按官场中的惯例来个“新官上任三把火”，制定“宏伟”蓝图，办几件形象工程。而是遵照道家的“无为”之说，老老实实地按照前任萧何的规章来办。这就是所谓的“萧规曹循”。

霜月婉葶

　　这“萧规曹循”说来容易，但即便是现在，做起来也不容易。新领导上任，往往喜欢推翻原来的计划和做法，不然怎么显得自己有领导水平。就像一个笑话（不仅仅是笑话，现实中也实有此类事）中说的，某村有一块地，上届村官规划是百亩鱼塘，但刚挖好养了几天鱼，换了一个村官。他说要建成百亩桃园，于是填平了种桃，桃刚种好了，就要结桃了。又换村官了，这个又要办成奶牛场，养奶牛，这样折腾来折腾去，不知浪费了多少纳税人的钱财。但不折腾，如何出“政绩”？

　　当然曹参也不是完全的无作为，史书中说：“参为相国，遵何之政。择郡国吏谨厚者则除为丞相史，其文刻深务声名者，辄斥去之。”（东汉荀悦撰《前汉纪》）从上面这几句文字中我们可以看到，曹参对官员的选拔是很慎重的，选择忠厚谨慎的人当官，巧嘴滑舌好浮华的人都被炒鱿鱼。其实这正是最重要的地方，国家的腐败和灭亡往往就是从吏治的败坏而开始的。曹参做好了人才选拔工作以后，他怎么做的呢？他并没有像诸葛亮一样事必躬亲，没有说过整夜里批改文件什么的，倒是整天喝酒取乐。刚继位小皇帝孝惠帝（历史上叫惠帝的都不怎么强，不是傻蛋笨蛋，就是倒霉蛋）刘盈沉不住气，把曹参叫过来说，老丞相你为什么不办公啊？是不是觉得我年幼无知，你就偷懒啊？曹参说：“请陛下自己想想，您和高帝（汉高祖刘邦）谁更英明神武呢？”惠帝当然说：“我怎么敢跟先帝相比！”曹参又问：“那陛下您看我跟萧何谁更贤能呢？”惠帝说：“依朕看，您好像比不上萧丞相。”于是曹参说道：“陛下您说的是，高帝与萧丞相平定了天下，制定了明确完整的法令。陛下您垂衣拱手、无为而治，我等臣工谨守各自的职责，遵循原有的法度，不随意更改，不就行了吗？”惠帝一听，顿时无言以对。想想曹参的话，觉得非常在理，于是说道：“好，您去歇息吧！”

　　曹参这段话并非是完全敷衍小皇帝，我们看一下曹参这种“无为而治”的效果，史书写道：“民歌之曰：‘萧何为法。斠若画一。曹参代之。守而勿失。载其清净。民因宁谧’。”（《前汉纪》）百姓安居安乐，汉代的经济有了极大的发展。后来窦太后和文景二帝也都喜欢属于道家的黄老之术，使得汉朝当时的经济高速发展，人民也幸福奔小康。虽然汉武帝驱逐匈奴，横行漠北，更让后世的人们称颂，但他凭借的却是文景之治给他攒下来的老本。而且就普遍百姓而言，生活在文帝时比生活在武帝时恐怕要幸福得多。怪不得中国有个成语叫“偃武修文”。

　　但历代的统治者都喜欢自己的权力越大越好，道家的思想对其却是抵制的。所谓最能满足统治者权力欲的学说儒学就占了上风。儒家就讲究一个君臣父子的纲常关系，要求无条件的服从。后来汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，用了董仲舒这个家伙，看董仲舒说的是什么：

　　“王者承天意以从事。”

　　“天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下。”（《春秋繁露·尧舜不擅移汤武不专杀》）

　　“受命之君，天意之所予也，故号为天子者，宜事天如父，事天以孝道也。”（《春秋繁露·深察名号》）

　　儒家就是强调这一套，说什么君权天授，皇帝的话就是天意，要求人们绝对服从。但道家对此是怎么说得呢？在老庄的思想里却找不出来这样让统治者龙颜大悦的文字。相反，大家来看一下这段文字：（子贡）遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应。微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”……老聃曰：“小子少进！……余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿（蝎类）之尾，鲜规之兽莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然，立不安。

霜月婉葶

　　——《庄子·天运》在这段文字中，庄子虚构了一个场景，说是子贡以其师孔子的名义去见老子，老子盘坐在堂屋接见了他。老子轻声说：“我的年事已经‘过时’了，你还有什么要劝戒我的吗？”子贡说：“三皇五帝治理社会的方法虽然不同，却享有同样的名望，而先生你却独以为他们不是思想能人，这是为什么？”……老子说：“小子你过来！……古代三皇五帝治理社会时，名义上说是治理，实际上是祸患无穷。古代三皇的心智，上违反日月天然的光明，下离异山川风土的精华，中懈怠四季时光的实施。他们的心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。那些自称为是圣人的人，难道不可耻吗？太无耻了！”子贡听了后惊讶得站立不安。

　　这一番言论把儒家奉为神明的三皇五帝及尧舜之类骂了个狗血喷头，实在是十分的大胆。不要说故事中的子贡吓得像雷惊了的孩子，雨淋了的蛤蟆。在旧时君主至上的年代，恐怕谁看了也会惊得咋舌不下、站立不安的。后来嵇康所说的“非汤武而薄周孔”，大体也是这个意思。说起来道家在中国古代比起其他学说更藐视君王的存在。封建时代的君主独裁，其实真的就是心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。黄宗羲的《原君》一文说得更清楚些，君主实际上正是“敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐”，为“天下之大害者”。

　　道家才不信儒家那番君权神授天授的鬼话，庄子在他的《胠箧》一篇中说：“田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安。小国不敢非，大国不敢诛。”当时田成子是齐国大夫，杀了齐君后篡了位，从此齐国由姓姜（姜子牙的后人）变为姓田了，但田成子虽然是窃国大盗，但由于他手里有枪杆子印把子，所以小国连屁也不敢放一个，连派外交部发言人谴责一下的勇气也没有，就算是大国也不敢讨伐，他过得像尧舜一样安适。其实历代皇帝那个不是抢来的夺来的。道家看得很明白，也敢于说出来。

　　道家很注重个人的权力和自由，他期望君主官吏能养育百姓，少扰民，少干预，顺应百姓的需求，顺应自然的道理。就像柳宗元写的《种树郭橐驼传》说的一样，“长人者，好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸”，后世的官员们往往打着爱护百姓的旗号乱折腾，其实都是在扰民害民。这一点，在我们今天，依然值得我们反省。

　　中国的几千年中，儒家由于迎合了君主专制的作风而得到提倡，道家的政治学说很少得到过重视。所以人们谈起道家，往往就漠视了道家在政治上的见解，而只着眼于修身和长生这一方面了。

　　当然在道家的思想中，由于时代局限性，也没有提出来民主政治之类的构想。然而，在二千多年以后，浩瀚的大平洋的遥远彼岸，却也有一个人这样说：“管治得最少的政府，管治得最好。”这个人是《独立宣言》的主要起草人，美国精神上的立国之父，美国第三位总统——托马斯·杰弗逊。

　　好了，对于道家在政治上的作为，就说这些，有兴趣大家自己探讨一下吧。而且道家的本旨更多地是注重个人的修为。所以我们还是来探讨一下“无为之为”对于个人修身养性方面的作用吧。

　　我们先来看一下老子对于“无”的理解：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《道德经》第十一章）上面这段话的意思金庸先生的《射雕英雄传》中周伯通给郭靖讲过，大家就请看周伯通讲的吧。

　　周伯通道：“老子《道德经》里有句话道：‘埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。’这几句话你懂么？”郭靖也不知那几句话是怎么写，自然不懂，笑着摇头。周伯通顺手拿起刚才盛过饭的饭碗，说道：“这只碗只因为中间是空的，才有盛饭的功用，倘若它是实心的一块瓷土，还能装甚么饭？”郭靖点点头，心想：“这道理说来很浅，只是我从未想到过。”周伯通又道：“建造房屋，开设门窗，只因为有了四壁中间的空隙，房子才能住人。倘若房屋是实心的，倘若门窗不是有空，砖头木材四四方方的砌上这么一大堆，那就一点用处也没有了。”郭靖又点头，心中若有所悟。周伯通道：“我这全真派最上乘的武功，要旨就在‘空、柔’二字，那就是所谓‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷’”跟着将这四句话的意思解释了一遍。郭靖听了默默思索。（《射雕英雄传》第十七回“双手互搏”）

霜月婉葶

　　老子在这里说的是无用之用。而庄子就更前进了一步，庄子经常强调“有用”反而不如“无用”，试看庄子在《人间世》一篇中连用了三个寓言讲有用反而不如无用的道理：匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”这里说有个叫石的木匠到齐国去，在曲辕这个地方，看到一棵大树，大得可以为几千头牛遮荫，量一量树干有百围之粗，像山一样高，十仞以上才有分枝，围观的人有好多。但这个木匠一眼也不看只顾走路。他的徒弟说：“我拿斧子和你学手艺以来，从未见过这样好的木材，师父你为什么不注意一下呢？”木匠说：“唉，别提啦，这是一棵没有用的木头，用它做船就沉，作棺材而烂得快，做器具很快也会毁坏，做窗户会淌粘乎乎的油，做梁柱会被虫蛀，所以是个很不成材的木头，正因为它一点用没有，才能够如此长寿。

　　后面又说了两个寓言，也都是说越是没有用的东西越能够保全自己的故事。庄子最后总结道：

　　“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

　　他说山木自讨砍伐，膏火自讨被烧，桂树能吃，所以招人砍，漆树之汁可用，所以让人割皮，世间的人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。

　　是啊，世俗中所谓的“有用”，其实往往是戕害自身的。就像人们夸猪的全身都是宝，对猪又有何益？旧时的统治阶级为了让人给他们卖命，往往以功名利禄相诱，世间庸人也都以“学成文武艺，卖与帝王家”为荣，名义是光宗耀祖，风光无限，但在名利场中，渐渐就迷失了本性，最后身死族灭者也屡见不鲜。

　　所以历史上的好多人，或者像陶潜一样不为五斗米折腰，主动离开名攻利敌之场，或者虽在名利场中，却保持着山林之念。像张良，虽然相貌似“妇人好女”，早年却曾是和刺客拿着大铁椎想对千古一帝

秦始皇发动“斩首行动”的豪客。但他后来得到黄石公的教诲，不但明达了兵法上的虚虚实实，对于世间万事也有了新的参悟。所以他后来当功成之后，就闲居家中，修身养性，不再参与世事。结果像韩信、英布之类的人都没有好下场，而张良独免于祸。司马光曾赞叹道：“以子房之明辨达理，足以知神仙之为虚伪矣。然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝之所称者，三杰而已。淮阴诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止也？故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。”（《资治通鉴》）

　　又比如像白居易，虽然早年也是满腔抱负，但见朝廷混乱，知事已不可为后，就转为“穷则独善其身”的原则。《适意》这首诗，很贴切地反映出白居易此时的心情：十年为旅客，常有饥寒愁。三年作谏官，复多尸素羞。

　　有酒不暇饮，有山不得游。岂无平生志，拘牵不自由。

　　一朝归渭上，泛如不系舟。置心世事外，无喜亦无忧。

　　终日一蔬食，终年一布裘。寒来弥懒放，数日一梳头。

　　朝睡足始起，夜酌醉即休。人心不过适，适外复何求？白居易讨得闲职，远离了政治斗争的漩涡，他素食布裘，却有朝睡足，夜酌醉，乐山乐水无拘无束之乐。而且正是由此，他才躲过了“甘露之变”这场大祸。“甘露之变”后，仇士良指挥宦官大肆屠杀朝廷官员和禁卫军士兵，被杀死的有六百多人，曾经排挤过他的宰相王涯等都暴尸街头，没人敢收殓。白居易得知此事后，感慨万千之余，独自一人游了洛阳的香山寺，赋诗道：祸福茫茫不可期，大都早退似先知。

霜月婉葶

　　当君白首同归日，是我青山独往时。

　　顾索素琴应不暇，忆牵黄犬定难追。

　　麒麟作脯龙为醢，何似泥中曳尾龟。这首诗说，在那些昔日风光无限，“成功”地将白居易排斥出朝廷的高官大员们同赴黄泉路时，白居易却悠然地登山揽胜，那些刑场上的官员们不会有心情像嵇康一样优雅的索琴来弹，只能像李斯一样作黄犬之叹。最后白居易用《庄子》中的典故作结，那些官员貌似和龙与麒麟一样的尊贵，但现在都上了屠宰场，那还不如我这个像泥涂中的龟一样的人，虽然低微，却自由自在。

　　《庄子》在《应帝王》里说：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！”也就是说，不要追求什么名声，不要做出谋划策的智囊，不要承担什么责任，不要当智慧的主宰。体会无穷的大道，游心于无我的境界，享受天所给的一切，而不要以为有什么所得，这都不过是虚无罢了。

　　所以金庸先生在功成名就之时，就激流勇退选择了“归隐”。1972年，他在写完《鹿鼎记》后，毅然封笔。1991年，金庸部分转让一手创办起来的《明报》股权，开始逐步实施自己的“退休”政策，到1994年，他正式辞去董事局主席一职，全面“退隐”。

　　这正是聪明人所为。老子说：“功遂身退天之道。”其实笔者觉得，道家的好多道理，越是聪明人，越是事业有成的人，越容易理解。

　　道家的无为，并不是完全无所作为。这里的无为，往往是针对一些世俗认为有意义而道家以为无意义的事来说的，至于养性修身，提高自己的本领技艺，当不在“无为”的范围之内。在庄子的文章中就赞美过“用志不分，乃凝于神”捕蝉如探囊取物一般的神奇老人，也夸奖过游刃有余，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”的庖丁，还称颂过一个钓起大鲸鱼的任公子。老子也曾说“知人者智，自知者明”，所以道家的无为不是等于白痴一个，啥也不会，啥也不学。苏东坡的《洗儿诗》说“但愿生儿愚与鲁，无灾无难到公卿”，虽然说是希望自己的儿子不像自己这样聪明过头，锋芒太露，而有声名之累，牢狱之灾，但是我们也能理解到苏东坡的意思绝对不会是想要个脑瘫的儿子。

　　台湾女作家罗兰也写过：“如果是‘为’而‘不争’，那就是表面上不争，实则有为，不与别人争一日之长短，而把争的精神去做别人所不及见到的‘大事’，所得的结果才会是‘大胜利’。老子说：‘天之道，不争而善胜。’又说：‘江海能为百谷王者以其善下之。’‘善下’，就是不争，‘百谷王’却是善胜的具体证明，是‘天之道’。道家的思想并不玄妙，更不消极，能了解它的精髓而善用之，可以无往而不利。”

　　对于这段话，笔者大体是赞同的，只是对“道家的思想并不玄妙”这句话不大认同，笔者觉得道家思想很玄妙。

　　而且完全的无能无为对于排除世事的侵扰也是不利的。试想如果我们毫无作为，钱从何处来，先不说娶老婆过日子，住什么吃什么？烦恼肯定也是多多。对于我们凡夫俗子，不可能弃世而入山林之中，餐风露宿练辟谷之术，真正地练功修道。所以完全地“无所为”，烦恼反而会更多，正像李渔写过的一样：如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。他说：如果有人担忧贫穷想劝他忘掉，他哪里是不想忘，但是家里老婆孩子啼饥号寒，外面要债的债主不停地打门，这样那里能忘得掉忧愁，所以想让贫穷的人忘忧，必须先把这些事都摆平了，要不然忘忧二字就是白说。

　　所以，笔者觉得道家的无为是说给聪明人听的，越是本领高的人，成就大的人越要注重“无为”二字。《笑傲江湖》传剑一章中风清扬给令狐冲讲道：“活学活使，只是第一步。要做到出手无招，那才真是踏入了高手的境界。你说‘各招浑成，敌人便无法可破’，这句话还只说对了一小半。不是‘浑成’，而是根本无招。你的剑招使得再浑成，只要有迹可寻，敌人便有隙可乘。但如你根本并无招式，敌人如何来破你的招式？”令狐冲一颗心怦怦乱跳，手心发热，喃喃地道：“根本无招，如何可破？根本无招，如何可破？”陡然之间，眼前出现了一个生平从所未见、连做梦也想不到的新天地。风清扬道：“要切肉，总得有肉可切；要斩柴，总得有柴可斩；敌人要破你剑招，你须得有剑招给人家来破才成。一个从未学过武功的常人，拿了剑乱挥乱舞，你见闻再博，也猜不到他下一剑要刺向哪里，砍向何处。就算是剑术至精之人，也破不了他的招式，只因并无招式，‘破招’二字，便谈不上了。只是不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举地打倒。真正上乘的剑术，则是能制人而决不能为人所制。”对于这一段话，我们可以悟出来以下的道理，真正的高境界中，是“无招胜有招”，但风清扬也说了，“不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举地打倒”。所以要成为一个大高手，也不可以一上来就“无为”和“无招”的。正像一个不学武功的人，不可能上来就打倒练过多年的会家子。这一点《神雕侠侣》独孤九剑创始人的独孤求败，在他的剑冢的石板上就写明了学剑时不同阶段的进境：